Le Transpersonnel

La psychologie transpersonnelle est une discipline visant à faire une synthèse entre la science et la spiritualité authentique.

– Stanislav Grof

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Définition

Qu’est-ce que la Psychologie Transpersonnelle ?

« C’est une psychologie qui étudie les niveaux au-delà de l’ego, une psychologie intégrative et holistique et une psychologie de la transformation »

Hartelius – Caplan – Radin

La Psychologie Transpersonnelle est une discipline carrefour, à la confluence entre les sciences exactes et humaines et les grandes traditions spirituelles. Mais au contraire de la psychologie occidentale, la Psychologie Transpersonnelle n’est ni ethnocentrique (seule notre culture occidentale produirait du savoir pertinent), ni cognicentrique (seule la raison est apte à produire du savoir pertinent). La Psychologie Transpersonnelle se met donc à l’écoute des cultures et traditions du monde, et elle accueille et considère avec respect et intérêt les informations issues des états élargis de conscience, tout en traitant ces informations avec rigueur, méthode et dans une perspective laïque.

Si les sciences sont une voie d’une tête bien structurée, la spiritualité est celle d’un cœur ouvert et palpitant.

La Psychologie Transpersonnelle, à ses débuts il y a 50 ans, s’est particulièrement intéressée aux états élargis de conscience en ce qu’ils ont permis d’ouvrir la perception à l’au-delà de soi, pour que le point de référence bascule de l’ego au Soi, ce que Jung appelait l’individuation. Aujourd’hui, cette dimension étant pleinement intégrée dans cette discipline, la Psychologie transpersonnelle insiste plus sur la nécessité de réaliser et déployer toutes les dimensions : somatique, affective, sociale et spirituelle. Elle s’intéresse à comment devenir un être humain accompli, connecté à sa dimension spirituelle ou sacrée, relié à la grande communauté des hommes, et connecté aussi à la nature et au vivant.

Apports

Les apports de la Psychologie Transpersonnelle ?

Elle vient revivifier la psychologie classique qui s’assèche par une vision trop matérialiste et mécaniste du sujet et de la vie et qui éjecte la question du sens pour la question de l’adaptation au milieu.

La Psychologie Transpersonnelle vient aussi permettre aux approches spirituelles de « repsychologiser » l’être et lui permettre de travailler sur ses blessures psychiques, de conscientiser ses jeux psychologiques et sa personnalité de survie, de remettre en mouvement les nœuds et les fixations infantiles, en même temps que de découvrir son essence, sa nature profonde et unique.

Psychopraticien Transpersonnel

Qu’est-ce qu’un psychopraticien transpersonnel diplômé CesHum ?

C’est un professionnel de l’accompagnement psychothérapeutique et un humain solide et ouvert, qui accueille la dimension spirituelle et transpersonnelle de l’être humain, qui a fait un chemin expérientiel personnel avec les états élargis de conscience, qui a bénéficié d’une solide formation clinique et psychopathologique, classique et transpersonnelle. Tout cela l’a préparé à accueillir non seulement les problématiques classiques en psychothérapie, mais aussi à accompagner des problématiques spécifiquement transpersonnelles, en particulier les crises d’émergence spirituelles.

Il sait intégrer le travail avec les états élargis de conscience, qu’ils soient spontanés ou induits, quelles qu’en soient la forme et l’intensité, par exemple les crises d’emergence spirituelle, les problèmatiques transgénérationnelles et les traumas périnataux. Il sait aussi induire des états élargis de conscience dans son travail d’accompagnement, quand cela est indiqué, et sait en travailler l’intégration.

Il sait travailler non seulement en alliance avec ses confrères du champ classique (psychiatres, médecins, psychologues, etc.) mais aussi avec les tradipraticiens du champ énergétique et spirituel. En cela il devient un référent essentiel, à une époque où la confluence des cultures et des traditions génère un brouhaha stimulant et créateur, mais aussi parfois source de plus de confusion que de clarté.

Il a acquis des cartes psychologiques et spirituelles, des outils thérapeutiques efficaces et surtout une posture de conscience-présence à la relation, à l’autre, à soi, au corps, à l’invisible. Il a la force et le courage de parler d’Amour et de le mettre au centre de sa vie et de La Vie.

Les EMC   

Les Etats Modifiés de Conscience (EMC)

Les EMC sont des états non ordinaires -on pourrait dire élargis- de la conscience et ils sont beaucoup utilisés dans les thérapies transpersonnelles pour aider la personne à lâcher provisoirement son ego et aller à la découverte de son monde intérieur profond, d’explorer ses blessures archaïques. « En fait l’expérience de l’état modifié de conscience montre clairement que chacun de nous a en lui un potentiel et une force d’auto-guérison, un « guérisseur intérieur ». Et cette force de guérison, mobilisée lors d’un EMC, a une intelligence thérapeutique et une sagesse qui dépassent de loin celles de n’importe quel thérapeute et de n’importe quelle école de psychothérapie » (Chambon et Marie-Cardine). Les expériences en état de conscience élargie « sont comme des entraînements à vivre plus totalement, plus entièrement » (Blin et Chavas). Dans ces expériences où les résistances et les filtres du Moi peuvent être mis en veille, le sujet peut explorer des matériaux psychiques refoulés de son histoire personnelle, de sa naissance voire contacter des mémoires transgénérationnelles ou collectives pertinentes à son processus de guérison.

Il existe de nombreuses techniques pour induire des EMC; parmi les plus courantes en psychothérapie transpersonnelle, citons la respiration holotropique, l’hypnose et les transes inspirées de traditions chamaniques. Le thérapeute transpersonnel est formé à certaines de ces pratiques, il en connait les bienfaits et sait que ces expériences d’EMC ouvrent à un monde très vaste permettant de dépasser les histoires du moi dans lesquelles l’individu est souvent prisonnier. Le rôle principal du thérapeute va être de guider le processus, d’être garant d’un cadre de travail sécure et de permettre une bonne intégration de l’expérience.

Respiration Holotropique

La Respiration Holotropique de Stan GROF (RH)

La Respiration Holotropique est un outil thérapeutique inventé par le psychiatre Dr Stanislav Grof et son épouse Cristina pour permettre d’élargir l’état de conscience, dynamiser ainsi des processus thérapeutiques parfois bloqués, amener à la conscience des matériaux profondément enfouis dans l’inconscient et vivre un processus de transformation. En même temps le vécu corporel devient plus accessible, plus libéré. Dans ce travail les différents plans de conscience de la personne sont pris en compte : le physique, l’émotionnel, le mental et le spirituel, de façon interconnectée. Pendant la RH, la personne peut vivre des régressions dans la petite enfance, explorer sa naissance, revivre des traumas mais aussi ressentir des guérisons énergétiques, traverser des expériences symboliques et numineuses. « C’est la possibilité pour les egos blessés de vivre des expériences profondément réparatrices, d’expérimenter l’accueil et la confiance là où il y avait du jugement, de la peur ou du rejet » (Blin et Chavas). Cette méthode mise au point par le Dr Grof et son épouse tourne autour d’une expérience contrôlée d’hyperventilation avec des séquences musicales étudiées. L’expérience dure entre deux et trois heures; elle est précédée d’un temps de parole et de définition du cadre; elle se clot avec un temps d’intégration et de partage d’expérience.

La RH est un outil thérapeutique puissant, profondément transformateur et transpersonnel. En effet le transpersonnel étant une prise de conscience que l’être humain est plus grand que son ego, la réalisation de soi n’est pas un renforcement du moi mais la découverte d’un plus grand que soi souvent accompagné par un éveil radical de la conscience.

Le travail du Dr Grof représente une remarquable synthèse des anciennes traditions spirituelles, de la symbolique universelle, de sa propre clinique sur des milliers de patients et des découvertes les plus récentes sur le fonctionnement du cerveau et sur les états de conscience élargie. La Respiration Holotropique se pratique de préférence en groupe (mais une adaptation au travail en thérapie individuel est possible) et nous l’associons dans nos formations à d’autres techniques thérapeutiques qui viennent favoriser l’évolution, l’enracinement et le travail d’intégration : danse, relaxation, méditation, gestalt, travail énergétique, rituels ainsi que différentes pratiques issues des approches chamaniques, comme le voyage au tambour ou la sweat-lodge, par exemple.

Fondations

Quelques noms du transpersonnel

Karl Gustav JUNG (1875 – 1954)

Très marqué par la philosophie orientale et par ses propres expériences d’états non ordinaires de conscience, il fut précurseur de la vision transpersonnelle dont il a jeté les bases. Il introduit dans l’inconscient, les notions de l’ombre, de la synchronicité, de l’animus et de l’anima, qui sont respectivement la dimension masculine et la dimension féminine présentes chez la femme et chez l’homme et qui s’expriment souvent à travers un registre négatif non intégré dans la personnalité (domination, agressivité pour l’animus ou fusion, dévoration pour l’anima). L’ombre correspond aux aspects latents, cachés, non manifestés à la conscience, mais cependant toujours actifs.
Il a élargi la notion de l’inconscient individuel en découvrant l’inconscient collectif qui est structuré par les archétypes inconscients, les mythes et les symboles universels, héritage profond de l’humanité.
Et il postule l’existence du Soi qui serait comme un centre unificateur de toutes les dimensions de l’être humain. Ce Soi est d’origine numineuse – c’est à dire sacrée et divine.

Roberto ASSAGIOLI (1888 – 1974)

Psychiatre italien de formation freudienne, il nous propose avec la Psychosynthèse une démarche thérapeutique visant à intégrer tous les aspects de la personnalité dans le Soi supérieur ou transpersonnel qui serait un centre permanent au delà ou au dessus du moi conscient. Il considère que ce Soi supérieur spirituel serait en fait le Moi véritable de l’individu.
Autant le petit moi est conditionné, limité, étriqué, victime et expérimente la dualité et la séparation, autant l’expression du Soi ouvre sur l’expérience de l’unité, de l’harmonie, de la complétude et une nouvelle vision de soi-même. Assagioli définit la réalisation du Soi spirituel comme l’abandon, la désidentification de différents aspects du moi, de la personnalité, pour s’ouvrir – par des expansions de conscience – à une réalité plus vaste, plus lumineuse, transcendante et divine.
Il fait apparaître que la souffrance n’est pas seulement due au refoulement de nos pulsions de base, mais que nous devenons névrosés parce que nous avons refoulé notre nature la plus élevée, notre inconscient supérieur, c’est ce qu’il a appelé le « refoulement du sublime ». Il a introduit la notion des sub-personnalités qui s’est développée dans d’autres approches ensuite.

Abraham MASLOW (1908 – 1970)

Il est un des véritables fondateurs de la psychologie transpersonnelle.
En étudiant la hiérarchisation des besoins, et l’origine des motivations, il en arrive à élaborer une psychologie du développement. Sa vision de l’homme et de la conscience est radicalement différente du modèle psychanalytique fondé sur l’étude des névroses et des dysfonctionnements.
Auparavant, avec Carl Rogers notamment, il est à l’origine de la psychologie humaniste. Mais quelques années plus tard, il réalise que cette psychologie et le mouvement du potentiel humain qui en est l’expression sont trop centrés sur le développement du moi et ne prennent pas en compte les stades ultimes de l’évolution de l’individu.
L’homme « normal » est donc un homme moyen qui n’a pas développé toutes ses potentialités, qui ne réalise pas toutes ses aspirations les plus profondes, aspirations que Maslow considère comme faisant partie de sa nature.
Il fonde son modèle sur l’utilité d’ouvrir à l’individu des espaces de réalisation, de transcendance qu’il va très rapidement qualifier de sacrés ou de divins.
Il fait de la place dans le travail de psychothérapie autant que faire se peut à ces expériences-sommets ou expériences paroxystiques car pour lui, elles font partie du processus de guérison des névroses.
En résumé, pour devenir un homme sain, équilibré, il n’est pas suffisant d’éliminer les troubles, les complexes, etc. …, mais il convient de réaliser nos aspirations les plus élevées pour nous élever nous-mêmes.
Il a ainsi posé les bases des psychothérapies transpersonnelles telles qu’elles se sont développées au début de la création de cette nouvelle discipline.

Karl Graf DURCKHEIM (1896 – 1988)

Le mouvement transpersonnel est né aux Etats Unis et Dürckheim n’en a jamais fait partie. Cependant ses apports dans le domaine de la psychothérapie s’inscrivent totalement dans ce champ-là et la psychothérapie transpersonnelle peut très légitimement s’en inspirer.
Philosophe et psychologue, il a passé de nombreuses années au Japon où il découvre le bouddhisme zen qui le transforme complètement.
Il différencie clairement la thérapie pragmatique qui vise la résolution d’un problème et l’adaptation à la société et la thérapie initiatique qui est la démarche visant à l’union avec l’Etre essentiel. La grande santé, ce n’est pas uniquement l’absence de maladie mais c’est être plus grand que la maladie. Le but est la transparence à la transcendance et l’accès au mystère. Il s’agit de donner à l’existence humaine un sens qui s’appuie sur l’expérience fondamentale et la conscience de l’Etre essentiel.
Dans cette « grande thérapie », comme il la nomme, il invite l’individu à se rappeler des expériences numineuses qu’il a vécues, comme des points de référence de ce qu’il cherche à réaliser. Il parle d’une thérapie par le centre. Vivre sa vie à partir d’un centre. Pour lui, l’ombre, c’est le refoulement de l’Etre essentiel, de la spiritualité.

Stanislav GROF (1931 -)

Grof, co-fondateur avec Maslow et d’autres de la psychologie transpersonnelle, il a beaucoup contribué à son développement. Il a proposé une nouvelle cartographie de la psyché et également une approche thérapeutique qu’on peut qualifier de spécifiquement transpersonnelle en ce sens qu’elle est basée sur l’utilisation des états non-ordinaires de cosncience.
Il a commencé ses recherches dans le milieu psychiatrique à Prague dans les années 50 où il fut un pionnier de l’expérimentation des thérapies psycholytiques qui sont ensuite devenues des thérapies psychédéliques c’est à dire des thérapies basées sur l’utilisation de substances psycho-actives et notamment du L.S.D.
Une vingtaine d’années plus tard, il dut abandonner ses recherches avec des drogues du fait de l’utilisation désastreuse qui en était faite dans le grand public avec tous les dangers que cela comporte de s’aventurer dans des expériences comme celles-là sans guide chevronné.
C’est à ce moment là qu’il a élaboré la Respiration Holotropique, véritable thérapie transpersonnelle naturelle.
Sur la base de ces observations cliniques, il a développé une nouvelle cartographie de la psyché, incluant les niveaux périnatal et transpersonnel. Il a développé cette théorie, au travers notamment des Matrices Périnatales Fondamentales (MPF) et des systèmes COEX.
Il a mis l’accent sur le potentiel de guérison des états non-ordinaires de conscience qu’il appelle aussi états holotropiques.
Et il est, ainsi que sa femme Brigitte, Président d’Honneur du CesHum.

Ken WILBER (1949 -)

Wilber est un philosophe et un théoricien de la pensée transpersonnelle, très soucieux d’épistémologie. Il a touché à de nombreux domaines mais c’est un homme de synthèse qui a proposé un modèle intégral du spectre de la conscience.
Il a fait ainsi une synthèse entre différentes psychologies occidentales et les philosophies orientales et considère que la non prise en compte de la dimension spirituelle est une limitation qui ne permet pas à l’homme de réaliser sa véritable nature qui est l’union cosmique et la sortie de la dualité.
Il a élaboré plusieurs schémas qu’il a raffinés au fur et à mesure. On peut citer entre autres, la différenciation entre les niveaux pré-personnel, personnel et trans-personnel.
Dans son concept AQAL (All Quadrants all levels), il présente 4 modalités de la réalité :
1 : Dimension subjective individuelle de la réalité, le JE correspondant au développement psychospirituel – 2 : Dimension objective individuelle de la réalité, le CA correspondant à l’évolution biologique – 3 : Dimension subjective collective de la réalité, le NOUS correspondant à la dimension culturelle – 4 : Dimension objective collective de la réalité, le EUX correspondant aux modalités de l’organisation sociale. A chacune de ses modalités, vont correspondre des approches thérapeutiques adaptées au niveau de conscience et de développement de l’individu.
Après avoir contribué activement à élaborer son modèle, il s’est finalement éloigné du mouvement transpersonnel pour créer ce qu’il a appelé la psychologie intégrale.

ABC de la psychologie jungienne

Carole Sedillot
Editions GRANCHER

Périls et promesses de la vie spirituelle

Jack Kornfield
Editions Pocket

Après l’extase, la lessive

Jack Kornfield
Editions la Table Ronde

Une brève histoire de tout

Ken Wilber
Editions Mortagne

Les thérapie transpersonnelles

Pierre Pelletier
Editions Seuil coll Liber

Pour une psychologie de l’éveil

John Welwood
Editions La Table Ronde

L’Esprit Holotropique

Stanislav Grof
Editions du Rocher

Manuel de psychothérapie transpersonnelle

Bernadette Blin et Brigitte Chavas
Editions INREES/InterEditions

Guérir l’égo révéler l’être – le défi des thérapies transpersonnelles

Bernadette Blin et Brigitte Chavas,
Editions Guy Trédaniel

Quand la conscience s’éveillera

Alain Delourme et Bernadette Blin
Edition L’Harmattan

Bibliographie

Ouvrages

Ces ouvrages qui suivent ne font pas tous partie de la psychothérapie transpersonnelle, mais en constituent une source d’étude et d’application. Ils sont une base théorique et expérientielle que nous reconnaissons comme intéressante et importante pour tous les élèves que nous formons dans notre école.

Articles

Brigitte Chavas

Bernadette Blin

Embrasser le ciel et la terre – L’impact de l’ouverture spirituelle du thérapeute, In Synodies 2015

L’accompagnement transpersonnel des adolescents et des jeunes, In Baton de parole, GRETT 2015

Le corps, le moi et l’être : Thérapies transpersonnelles, In Recto Verseau, 2016

Le double dévoilement dans les thérapies transpersonnelles, In Revue Synodies, printemps 2009

Psychothérapie et Chamanisme, Synodies n°5, 2006

Entretien avec Bernadette Blin, 3ème Millénaire

La psychothérapie, le spirituel et le transpersonnel, Mars 2014

La Respiration holotropique, une pratique transpersonnelle, Janvier 2011

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