Le Transpersonnel

Psychiatre italien de formation freudienne, il nous propose avec la Psychosynthèse une démarche thérapeutique visant à intégrer tous les aspects de la personnalité dans le Soi supérieur ou transpersonnel qui serait un centre permanent au delà ou au dessus du moi conscient. Il considère que ce Soi supérieur spirituel serait en fait le Moi véritable de l’individu.
Autant le petit moi est conditionné, limité, étriqué, victime et expérimente la dualité et la séparation, autant l’expression du Soi ouvre sur l’expérience de l’unité, de l’harmonie, de la complétude et une nouvelle vision de soi-même. Assagioli définit la réalisation du Soi spirituel comme l’abandon, la désidentification de différents aspects du moi, de la personnalité, pour s’ouvrir – par des expansions de conscience – à une réalité plus vaste, plus lumineuse, transcendante et divine.
Il fait apparaître que la souffrance n’est pas seulement due au refoulement de nos pulsions de base, mais que nous devenons névrosés parce que nous avons refoulé notre nature la plus élevée, notre inconscient supérieur, c’est ce qu’il a appelé le « refoulement du sublime ». Il a introduit la notion des sub-personnalités qui s’est développée dans d’autres approches ensuite.

Il est un des véritables fondateurs de la psychologie transpersonnelle.
En étudiant la hiérarchisation des besoins, et l’origine des motivations, il en arrive à élaborer une psychologie du développement. Sa vision de l’homme et de la conscience est radicalement différente du modèle psychanalytique fondé sur l’étude des névroses et des dysfonctionnements.
Auparavant, avec Carl Rogers notamment, il est à l’origine de la psychologie humaniste. Mais quelques années plus tard, il réalise que cette psychologie et le mouvement du potentiel humain qui en est l’expression sont trop centrés sur le développement du moi et ne prennent pas en compte les stades ultimes de l’évolution de l’individu.
L’homme « normal » est donc un homme moyen qui n’a pas développé toutes ses potentialités, qui ne réalise pas toutes ses aspirations les plus profondes, aspirations que Maslow considère comme faisant partie de sa nature.
Il fonde son modèle sur l’utilité d’ouvrir à l’individu des espaces de réalisation, de transcendance qu’il va très rapidement qualifier de sacrés ou de divins.
Il fait de la place dans le travail de psychothérapie autant que faire se peut à ces expériences-sommets ou expériences paroxystiques car pour lui, elles font partie du processus de guérison des névroses.
En résumé, pour devenir un homme sain, équilibré, il n’est pas suffisant d’éliminer les troubles, les complexes, etc. …, mais il convient de réaliser nos aspirations les plus élevées pour nous élever nous-mêmes.
Il a ainsi posé les bases des psychothérapies transpersonnelles telles qu’elles se sont développées au début de la création de cette nouvelle discipline.

Le mouvement transpersonnel est né aux Etats Unis et Dürckheim n’en a jamais fait partie. Cependant ses apports dans le domaine de la psychothérapie s’inscrivent totalement dans ce champ-là et la psychothérapie transpersonnelle peut très légitimement s’en inspirer.
Philosophe et psychologue, il a passé de nombreuses années au Japon où il découvre le bouddhisme zen qui le transforme complètement.
Il différencie clairement la thérapie pragmatique qui vise la résolution d’un problème et l’adaptation à la société et la thérapie initiatique qui est la démarche visant à l’union avec l’Etre essentiel. La grande santé, ce n’est pas uniquement l’absence de maladie mais c’est être plus grand que la maladie. Le but est la transparence à la transcendance et l’accès au mystère. Il s’agit de donner à l’existence humaine un sens qui s’appuie sur l’expérience fondamentale et la conscience de l’Etre essentiel.
Dans cette « grande thérapie », comme il la nomme, il invite l’individu à se rappeler des expériences numineuses qu’il a vécues, comme des points de référence de ce qu’il cherche à réaliser. Il parle d’une thérapie par le centre. Vivre sa vie à partir d’un centre. Pour lui, l’ombre, c’est le refoulement de l’Etre essentiel, de la spiritualité.

Grof, co-fondateur avec Maslow et d’autres de la psychologie transpersonnelle, il a beaucoup contribué à son développement. Il a proposé une nouvelle cartographie de la psyché et également une approche thérapeutique qu’on peut qualifier de spécifiquement transpersonnelle en ce sens qu’elle est basée sur l’utilisation des états non-ordinaires de cosncience.
Il a commencé ses recherches dans le milieu psychiatrique à Prague dans les années 50 où il fut un pionnier de l’expérimentation des thérapies psycholytiques qui sont ensuite devenues des thérapies psychédéliques c’est à dire des thérapies basées sur l’utilisation de substances psycho-actives et notamment du L.S.D.
Une vingtaine d’années plus tard, il dut abandonner ses recherches avec des drogues du fait de l’utilisation désastreuse qui en était faite dans le grand public avec tous les dangers que cela comporte de s’aventurer dans des expériences comme celles-là sans guide chevronné.
C’est à ce moment là qu’il a élaboré la Respiration Holotropique, véritable thérapie transpersonnelle naturelle.
Sur la base de ces observations cliniques, il a développé une nouvelle cartographie de la psyché, incluant les niveaux périnatal et transpersonnel. Il a développé cette théorie, au travers notamment des Matrices Périnatales Fondamentales (MPF) et des systèmes COEX.
Il a mis l’accent sur le potentiel de guérison des états non-ordinaires de conscience qu’il appelle aussi états holotropiques.
Et il est, ainsi que sa femme Brigitte, Président d’Honneur du CesHum.

Wilber est un philosophe et un théoricien de la pensée transpersonnelle, très soucieux d’épistémologie. Il a touché à de nombreux domaines mais c’est un homme de synthèse qui a proposé un modèle intégral du spectre de la conscience.
Il a fait ainsi une synthèse entre différentes psychologies occidentales et les philosophies orientales et considère que la non prise en compte de la dimension spirituelle est une limitation qui ne permet pas à l’homme de réaliser sa véritable nature qui est l’union cosmique et la sortie de la dualité.
Il a élaboré plusieurs schémas qu’il a raffinés au fur et à mesure. On peut citer entre autres, la différenciation entre les niveaux pré-personnel, personnel et trans-personnel.
Dans son concept AQAL (All Quadrants all levels), il présente 4 modalités de la réalité :
1 : Dimension subjective individuelle de la réalité, le JE correspondant au développement psychospirituel – 2 : Dimension objective individuelle de la réalité, le CA correspondant à l’évolution biologique – 3 : Dimension subjective collective de la réalité, le NOUS correspondant à la dimension culturelle – 4 : Dimension objective collective de la réalité, le EUX correspondant aux modalités de l’organisation sociale. A chacune de ses modalités, vont correspondre des approches thérapeutiques adaptées au niveau de conscience et de développement de l’individu.
Après avoir contribué activement à élaborer son modèle, il s’est finalement éloigné du mouvement transpersonnel pour créer ce qu’il a appelé la psychologie intégrale.