Formations certifiantes en psychologie transpersonnelle

La psychopathologie est l’étude des troubles mentaux ou psychologiques. Il est tellement difficile d’avoir dans notre travail de clinicien, une observation fine des individus dans leur fonctionnement, qu’il est grandement nécessaire de s’appuyer sur des bases théoriques. Cette réflexion théorique sur les patients, soulève des questions indispensables, néanmoins passionnantes ; notamment, la remise en question de la théorie et comprendre quelle pratique psychothérapeutique pour quelle problématique. Pour cela, cet enseignement de psychopathologie vous donne les bases essentielles pour vous permettre, dans votre travail, une plus grande et plus juste capacité d’analyse et d’écoute.
Nous avons une approche humaniste avant tout.
Dans ce module, nous :
– Déterminons les différentes structures, fonctionnements psychiques d’un individu (névrotique, psychotique, borderline), d’un point de vue psychopathologique et psychanalytique ;
– Définissons ensemble la notion du normal et du pathologique, la frontière étant quelquefois fragile ;
– Abordons les troubles des conduites, à travers le problème de l’alcoolisme, de la toxicomanie, des troubles alimentaires, mais aussi des déviances sexuelles (parfois des comportements sexuels violents pervers) ;
– Élargissons ce travail en donnant ˆ cette psychopathologie une dimension transculturelle, ethno-psychiatrique, puisqu’il n’y a pas une interprétation universelle du symptôme.

De nombreux cas cliniques seront analysés pour mieux comprendre ce champ particulier et riche de la psychopathologie. Des films et des débats permettront de rendre encore plus vivant cet enseignement.

Cette formation offre un bref rappel de l’histoire de la psychologie transpersonnelle, puis propose une présentation approfondie d’une part de l’approche intégrale de Ken Wilber, et d’autre part de l’approche participative de Jorge Ferrer.
Alliant théorie et pratique, la formation utilise des méthodes pédagogiques variées : apports didactiques, travaux en groupe, jeux de rôles et exercices d’introspection.
Cette formation vise à approfondir ses connaissances du champ de la psychologie transpersonnelle, offrant une compréhension élargie et actualisée de ce domaine en constante évolution.

Au cours de ce module, nous entrerons plus spécifiquement dans l’histoire du mouvement transpersonnel, nous en analyserons les sources, les inspirations, ce que nous appelons les racines et la généalogie, tant au niveau des événements, des auteurs que des concepts.Nous étudierons les fondements à la base de cette nouvelle approche en psychologie et en psychothérapie.Nous affinerons la posture, le rôle et les spécificités d’un praticien en psychothérapie transpersonnelle (posture, outils, références, dimension philosophique, etc.).Nous décrirons aussi le panorama du mouvement transpersonnel (organisations, associations, courants) dans la réalité d’aujourd’hui en France et dans le monde pour nous permettre de nous situer dans notre communauté de référence. Nous nous interrogerons sur ce qu’est le champ du transpersonnel en tant que culture, communauté internationale vivante et évolutive actuellement et dans le futur.Nous définirons le paradigme transpersonnel plus communément appelé aujourd’hui paradigme post-matérialiste, ouverture sur le monde de demain, en lien avec la physique quantique.Pour cela, nous alternerons exposés théoriques, nous expérimentons par des exercices, des visualisations et des mises en situation, des spécificités de l’approche transpersonnelle.

L’approche de la Respiration Holotropique mise au point par Stan Grof dans les années 70 nous ouvre une incomparable opportunité d’exploration de différents niveaux de l’inconscient. C’est une des méthodes de base de la psychothérapie transpersonnelle qui permet l’accès à des états élargis de conscience, l’occasion de se connaître et de se libérer de ses entraves par une plongée dans des espaces intérieurs souvent non encore identifiés.Lors de ce module de 2 jours, nous aborderons l’histoire de la création de cette méthode par Stan Grof, décrirons ces fondements et ses concepts et nous en ferons l’expérience concrète.

Dans sa version 2007, l’ICD 10 (international Classification of Diseases) définit l’état « borderline » comme un trouble de la personnalité avec une instabilité émotionnelle. Ce trouble se caractérise par une tendance marquée à agir de manière impulsive et sans considération pour les conséquences de ses propres actes ; l’humeur est imprévisible et capricieuse.Les principaux courants de psychothérapie diagnostiquent le borderline comme un trouble de la personnalité et situent cette pathologie entre la névrose et la psychose. Otto Kernberg, qui est l’un des plus célèbres experts dans l’étude des borderline, estime que 3 à 4% de la population occidentale environ est atteint de cette pathologie ; de plus, 40% de la population adulte occidentale aurait une structure de personnalité de type borderline.Il est même probable que cette estimation soit trop faible car le caractère borderline pourrait être considéré comme une des principales structures de personnalité (l’autre étant le narcissisme) des sociétés postmodernes occidentales.Dans ce séminaire, je vous propose d’examiner les personnalités borderline non pas d’un point de vue pathologique mais dans une perspective évolutive, s’intéressant au changement, à la croissance, d’un fort pourcentage de la population des sociétés modernes (et particulièrement dans les professions d’aide) nous incluant peut-être aussi nous-mêmes.Nous discutons des symptômes les plus importants de l’état borderline du point de vue du courant principal puis nous tentons de les placer dans un contexte évolutif et spirituel. Dans ce cadre, l’exploration de notre propre structure borderline prend toute son importance. Les participants peuvent également apporter des cas de patients borderline pour une supervision de leur travail thérapeutique.L’atelier est théorique et expérientiel : il comprend une exploration personnelle et des méditations, ainsi que des discussions et des présentations théoriques. Pour la partie expérientielle, j’ai recours au psychodrame et aux constellations systémiques.

Trois jours pour aborder un sujet brûlant, évité, douloureux pour beaucoup d’humains et pour beaucoup de clients en psychothérapie. Nous verrons les aspects théoriques et différentes manières d’accompagner les questions sexuelles en psychothérapie avec les spécificités transpersonnelles.

« La nature, matrice du processus thérapeutique transpersonnel»La psychothérapie transpersonnelle a enrichi la psychothérapie classique dans deux directions principales: la revalorisation du spirituel et le ré-enchantement de la nature. Dans ce module nous prenons appui sur des regards croisés entre la Psychologie transpersonnelle et l’Eco-psychologie.Tout ce qui vit dans la nature (les animaux, les végétaux, mais aussi les éléments..) est imprégné d’essence et de conscience, ou d’esprit comme dirait le chamanisme. La répression de l’inconscient écologique, du lien archaïque à la Terre serait la racine la plus profonde du malaise dont souffrent nos sociétés aujourd’hui. L’absence de lien émotionnel entre les humains et leur Terre mère expliquerait autant la crise psychologique et spirituelle que la crise écologique dans laquelle nous nous trouvons.La majorité des personnes qui naissent et grandissent dans le monde occidental manquent d’expériences initiatrices au contact de la Nature qui pourraient leur permettre de réaliser qu’ils ne sont pas seulement fils ou fille de leurs parents spécifiques, mais une force de vie, perméable, une essence sensitive, reliée à toute autre essence à travers chaque respiration.C’est par l’immersion dans la nature que nous pouvons retrouver la conscience que nous sommes les cellules composant ensemble ce grand corps céleste qu’est la planète Terre. La conscience d’une parenté corporelle et spirituelle avec le cosmos permet de retrouver sa juste place et nourrit le besoin de se sentir appartenir à quelque chose de plus vaste.Vivre un sentiment d’unité et de connexion avec la nature permet de se sentir rassuré, soutenu et guidé par une force autre que soi, jusqu’à retrouver des appuis en soi- même.

Ce module prolonge la question de la place du corps abordé en 1er cycle en poursuivant le travail de présence corporelle mais en se centrant à présent sur certains processus thérapeutiques en jeu dans la conduite d’une thérapie. Au niveau expérientiel de ce 2ème cycle, les participants seront directement impliqués au travers des thématiques personnelles qu’ils amèneront. Celles-ci seront accompagnées dans une implication similaire à celle que l’on rencontre dans le champ d’une consultation psychothérapeutique. Une lecture réflexive et didactique permettra d’identifier les repères méthodologiques et théoriques engagés les mises en situation. Parmi les thèmes seront notamment abordés : – Le toucher et le toucher présence – Les résonnances corporelles – Les phénomènes transféro-contretransférentiels et le corps – La théorie du cerveau triunique de Mc Lean – Articulation des sensations, émotions et pensées dans la conduite des traitements – Le corps, une porte d’entrée dans la transe

Au cours de ce module, nous aborderons l’émergence de la psychologie humaniste à partir des années 40 aux Etats-Unis puis son arrivée et son développement en Europe avec les différentes méthodes qui ont fleuri à ce moment-là.Nous dégagerons les grands courants qui ont traversé et donné corps à ce mouvement qui fut une étape importante dans l’histoire de la psychothérapie dans la mesure où ces méthodes aujourd’hui se retrouvent dans la plupart des propositions psychothérapeutiques en dehors de la psychanalyse ou même parfois intégrées dans des cures psychanalytiques.Seront décrits les principaux concepts qui fondent la dimension humaniste en psychothérapie. Et seront présentés les différents initiateurs de ces nouvelles approches avec leurs spécificités.

Ce module est essentiellement théorique mais il sera rythmé par des partages et des mises en situations.Nous présenterons les grandes catégories de médicaments (neuroleptiques, antidépresseurs, régulateurs de l’humeur, somnifères, anxiolytiques…), leurs indications, leurs effets secondaires indésirables et leurs interactions.Seront abordés les sujets tels que l’accompagnement thérapeutique chez un client qui prend déjà des médicaments, les indications qui doivent mener un psychopraticien à orienter son patient vers un psychiatre, les limites du thérapeute, la posture du thérapeute transpersonnel. La place des EMC pour les clients sous traitement…Ce module visera aussi à laisser émerger à notre conscience le rapport de chacun aux traitements médicamenteux…

Ce module proposera une approche pratique à l’écoute des rêves visant à l’acquisition d’une posture intérieure et relationnelle permettant d’accueillir et de résonner aux images intérieures de toute nature (rêve nocturne, imagination, vision, etc). Les étudiant.e.s expérimenteront le déploiement d’un rêve dans un cercle de rêves et apprendront les rudiments de l’interprétation, avant d’être initié.e.s à l’exploration d’un rêve en imagination active.Au-delà de la technique, le cours insistera sur le cadre éthique favorisant le respect de la nature vivante du rêve et de la singularité existentielle du rêveur.