Formations certifiantes en psychologie transpersonnelle

Dans sa version 2007, l’ICD 10 (international Classification of Diseases) définit l’état « borderline » comme un trouble de la personnalité avec une instabilité émotionnelle. Ce trouble se caractérise par une tendance marquée à agir de manière impulsive et sans considération pour les conséquences de ses propres actes ; l’humeur est imprévisible et capricieuse.Les principaux courants de psychothérapie diagnostiquent le borderline comme un trouble de la personnalité et situent cette pathologie entre la névrose et la psychose. Otto Kernberg, qui est l’un des plus célèbres experts dans l’étude des borderline, estime que 3 à 4% de la population occidentale environ est atteint de cette pathologie ; de plus, 40% de la population adulte occidentale aurait une structure de personnalité de type borderline.Il est même probable que cette estimation soit trop faible car le caractère borderline pourrait être considéré comme une des principales structures de personnalité (l’autre étant le narcissisme) des sociétés postmodernes occidentales.Dans ce séminaire, je vous propose d’examiner les personnalités borderline non pas d’un point de vue pathologique mais dans une perspective évolutive, s’intéressant au changement, à la croissance, d’un fort pourcentage de la population des sociétés modernes (et particulièrement dans les professions d’aide) nous incluant peut-être aussi nous-mêmes.Nous discutons des symptômes les plus importants de l’état borderline du point de vue du courant principal puis nous tentons de les placer dans un contexte évolutif et spirituel. Dans ce cadre, l’exploration de notre propre structure borderline prend toute son importance. Les participants peuvent également apporter des cas de patients borderline pour une supervision de leur travail thérapeutique.L’atelier est théorique et expérientiel : il comprend une exploration personnelle et des méditations, ainsi que des discussions et des présentations théoriques. Pour la partie expérientielle, j’ai recours au psychodrame et aux constellations systémiques.

Trois jours pour aborder un sujet brûlant, évité, douloureux pour beaucoup d’humains et pour beaucoup de clients en psychothérapie. Nous verrons les aspects théoriques et différentes manières d’accompagner les questions sexuelles en psychothérapie avec les spécificités transpersonnelles.

« La nature, matrice du processus thérapeutique transpersonnel»La psychothérapie transpersonnelle a enrichi la psychothérapie classique dans deux directions principales: la revalorisation du spirituel et le ré-enchantement de la nature. Dans ce module nous prenons appui sur des regards croisés entre la Psychologie transpersonnelle et l’Eco-psychologie.Tout ce qui vit dans la nature (les animaux, les végétaux, mais aussi les éléments..) est imprégné d’essence et de conscience, ou d’esprit comme dirait le chamanisme. La répression de l’inconscient écologique, du lien archaïque à la Terre serait la racine la plus profonde du malaise dont souffrent nos sociétés aujourd’hui. L’absence de lien émotionnel entre les humains et leur Terre mère expliquerait autant la crise psychologique et spirituelle que la crise écologique dans laquelle nous nous trouvons.La majorité des personnes qui naissent et grandissent dans le monde occidental manquent d’expériences initiatrices au contact de la Nature qui pourraient leur permettre de réaliser qu’ils ne sont pas seulement fils ou fille de leurs parents spécifiques, mais une force de vie, perméable, une essence sensitive, reliée à toute autre essence à travers chaque respiration.C’est par l’immersion dans la nature que nous pouvons retrouver la conscience que nous sommes les cellules composant ensemble ce grand corps céleste qu’est la planète Terre. La conscience d’une parenté corporelle et spirituelle avec le cosmos permet de retrouver sa juste place et nourrit le besoin de se sentir appartenir à quelque chose de plus vaste.Vivre un sentiment d’unité et de connexion avec la nature permet de se sentir rassuré, soutenu et guidé par une force autre que soi, jusqu’à retrouver des appuis en soi- même.

Ce module prolonge la question de la place du corps abordé en 1er cycle en poursuivant le travail de présence corporelle mais en se centrant à présent sur certains processus thérapeutiques en jeu dans la conduite d’une thérapie. Au niveau expérientiel de ce 2ème cycle, les participants seront directement impliqués au travers des thématiques personnelles qu’ils amèneront. Celles-ci seront accompagnées dans une implication similaire à celle que l’on rencontre dans le champ d’une consultation psychothérapeutique. Une lecture réflexive et didactique permettra d’identifier les repères méthodologiques et théoriques engagés les mises en situation. Parmi les thèmes seront notamment abordés : – Le toucher et le toucher présence – Les résonnances corporelles – Les phénomènes transféro-contretransférentiels et le corps – La théorie du cerveau triunique de Mc Lean – Articulation des sensations, émotions et pensées dans la conduite des traitements – Le corps, une porte d’entrée dans la transe

Au cours de ce module, nous aborderons l’émergence de la psychologie humaniste à partir des années 40 aux Etats-Unis puis son arrivée et son développement en Europe avec les différentes méthodes qui ont fleuri à ce moment-là.Nous dégagerons les grands courants qui ont traversé et donné corps à ce mouvement qui fut une étape importante dans l’histoire de la psychothérapie dans la mesure où ces méthodes aujourd’hui se retrouvent dans la plupart des propositions psychothérapeutiques en dehors de la psychanalyse ou même parfois intégrées dans des cures psychanalytiques.Seront décrits les principaux concepts qui fondent la dimension humaniste en psychothérapie. Et seront présentés les différents initiateurs de ces nouvelles approches avec leurs spécificités.

Ce module est essentiellement théorique mais il sera rythmé par des partages et des mises en situations.Nous présenterons les grandes catégories de médicaments (neuroleptiques, antidépresseurs, régulateurs de l’humeur, somnifères, anxiolytiques…), leurs indications, leurs effets secondaires indésirables et leurs interactions.Seront abordés les sujets tels que l’accompagnement thérapeutique chez un client qui prend déjà des médicaments, les indications qui doivent mener un psychopraticien à orienter son patient vers un psychiatre, les limites du thérapeute, la posture du thérapeute transpersonnel. La place des EMC pour les clients sous traitement…Ce module visera aussi à laisser émerger à notre conscience le rapport de chacun aux traitements médicamenteux…

Ce module proposera une approche pratique à l’écoute des rêves visant à l’acquisition d’une posture intérieure et relationnelle permettant d’accueillir et de résonner aux images intérieures de toute nature (rêve nocturne, imagination, vision, etc). Les étudiant.e.s expérimenteront le déploiement d’un rêve dans un cercle de rêves et apprendront les rudiments de l’interprétation, avant d’être initié.e.s à l’exploration d’un rêve en imagination active.Au-delà de la technique, le cours insistera sur le cadre éthique favorisant le respect de la nature vivante du rêve et de la singularité existentielle du rêveur.

Qu’est-ce qu’être un Humain ? La réponse d’un guerrier Viking ne sera pas celle d’un moine chrétien, d’un chercheur en neurosciences ou celle d’un juif orthodoxe. Ce séminaire permet au psychopraticien, d’explorer avec plus de discernement l’anthropologie ou les anthropologies qui le fonde, au niveau tant explicite et conscient (théorique) qu’implicite et inconscient (histoire personnelle). Nous explorerons ainsi 2 pôles : Les conceptions anthropologiques explicites qui nous fondent et nous traversent : portées par notre culture, nos théories, les théories des autres courants, les autres cultures avec lesquelles je cohabite… des zones de conflit, d’acculturation, de paradoxes, etc. qui nous habitent. Le courant transpersonnel étant à l’intersection des sciences et des traditions spirituelles, nous ouvrons un espace pour penser notre anthropologie explicite au regard de ces deux mondes. Notre conception anthropologique implicite, venant de notre histoire personnelle avec les traces qu’elle a laissées en nous, des expériences (ordinaires, pathologiques et transpersonnelles) qui ont contribué à notre conception, et du niveau d’intégration que nous en avons aujourd’hui ;Au cours de ce séminaire nous essayons de saisir un peu plus ce qu’il en est de notre vision de l’être humain et de son rapport au monde, l’origine de sa souffrance et les chemins de résolution de la souffrance, puis nous cherchons à saisir les grandes lignes de l’anthropologie contenues dans le transpersonnel et nous posons la question des liens entre le transpersonnel et le transculturel.Nous observons à partir de documents vidéo des guérisseurs en train d’exercer leur art dans leur contexte ethnique et nous essayons de saisir ce qu’il peut y avoir d’universel dans l’acte thérapeutique.

La relation thérapeutique est au cœur de l’accompagnement transpersonnel. Si l’on considère que les blessures psychiques qui amènent une personne à chercher l’aide d’un thérapeute sont toutes des blessures issues de liens malheureux, mal tissés, absents voir toxiques, il apparaît logique que c’est aussi dans et à travers une expérience de lien réparatrice que la personne va pouvoir entamer son chemin de guérison. Voilà pourquoi la qualité de relation qu’un psychopraticien est capable d’offrir est de la plus haute importance.Dans ce module nous allons développer l’art d’être en relation de manière consciente et authentique. Cela passe tout d’abord par un entraînement à la pleine conscience en relation, c’est-à-dire la capacité d’observer instant après instant ce qui se passe en soi lorsqu’on est en face de l’autre. Pour cela, la détente du corps et la conscience proprioceptive vont être des éléments clé dans la posture que le psychopraticien est invité à développer.C’est principalement par la qualité de sa présence que le thérapeute va pouvoir offrir un accueil suffisamment sécurisant et ouvert. Or c’est la condition essentielle pour que le patient puisse laisser émerger les blessures du passé qui demandent à être intégrées. Afin d’affiner la connaissance de soi qui va offrir plus de liberté et de simplicité dans la manière d’être en relation, nous explorons dans ce module la question de la blessure fondamentale et le rapport que l’on entretien avec le monde des émotions.

L’évolution « suffisamment bonne » de la relation mère-enfant détermine un bon développement du self, fondement d’une vraie capacité à être.
L’enfance est une période de changements profonds durant laquelle différentes modalités de relation d’objet sont expérimentées et à partir desquelles se définiront les structures psychiques.
Cette période très riche et très sensible est déterminante pour le développement ultérieur. Une problématique relationnelle, une carence, entraînerait par la suite un blocage pour un développement « normal ». Cela obligerait pendant l’adolescence, des aménagements psychiques douloureux, difficiles, mettant alors en place des fonctionnements psychiques quelques fois pathologiques.
Pour mieux comprendre les grandes entités psychopathologiques, nous devons assimiler ce qui se joue dès le départ dans les premières relations et avoir une compréhension de la souffrance psychique.

Dans ce module nous explorerons :
– Développement libidinal
Freud centre sa réflexion sur l’évolution libidinale, un développement déterminé par des conflits à leur résolution graduelle. Il décrit les étapes du développement en termes de stades libidinaux (oral, anal, génital).
– Développement de la relation d’objet
L’origine de la mise en place des relations d’objet devient un facteur principal du développement psychique.
– Développement cognitif
Théorie structuraliste de Jean Piaget, mise en place grâce à des situations expérimentales.
Quelques outils pour évaluer le développement : Binet, Simon, Gesell.
– Quelques notions sur les troubles du développement entraînant une défaillance de la constitution du moi

Psychose : troubles précoces du moi et des relations objectales.
État limite : absence d’accès à l’objet interne.
Névrose : trouble oedipien.