événement

Bonne nouvelle : Nous sommes chez nous

Les recherches sur ce qui était considéré comme « l’espace vide » ont réservé des surprises. Au cours de leurs investigations, les physiciens ont assisté à la création et à la disparition de particules apparemment « sorties de nulle part ». L’espace vide s’est révélé être un espace créatif plein d’activité, devenant le lieu de tous les champs et de tous les phénomènes. Chaque centimètre cube d’espace vide contient plus d’énergie que l’énergie totale de toute la matière de l’univers connu !
Ainsi, l’esprit, en tant que lieu de toutes les transformations des éléments naturels, vient à l’esprit : la terre, l’air, l’eau, le feu, ou le passage du zéro demandé par diverses traditions de la philosophie pérenne comme la condition vide et éveillée du zen, tout quitter et me suivre typique de l’évangélisme, today is a good day to die des natifs américains ou le I know that I don’t know de Socrate.
Chaque fois que nous laissons tomber nos identifications avec le contenu du Moi (le plein se vide), le contenu du Soi atteint notre conscience (le vide se remplit), la force de notre vraie nature, l’essence de ce que nous sommes vraiment.
En persistant dans le contact et en laissant aller fluidement, notre esprit se vide, les faux besoins disparaissent, les différentes personnes, rôles et masques que nous nous sommes construits disparaissent et finalement nous nous retrouvons toujours.
En fait, nous sommes chez nous.

Réconcilier spiritualité et nouvelles technologies

Dans cette intervention, Olivier Clerc met en évidence que la spiritualité et les nouvelles technologies, qui semblent en apparence être deux univers totalement différents, sont en réalités régis par exactement les mêmes principes et sont le miroir l’un de l’autre. Les deux font de nous des « artisans de l’invisible », comme Olivier le détaillera. Partant, il est possible de s’appuyer sur la connaissance de ces technologies pour mieux comprendre le spirituel. Mieux encore : on peut effectuer des « greffes spirituelles », c’est-à-dire utiliser l’omniprésence de la technologie dans nos vies pour intensifier notre pratique spirituelle. Nous pouvons être à la fois geeks et mystiques !

Conscience et technologie : une dialectique évolutive, pour le meilleur et pour le pire

Dans un monde en constante mutation, où la technologie façonne notre quotidien à un rythme vertigineux, il est essentiel de comprendre la relation complexe entre l’évolution de la conscience humaine et les avancées technologiques. Cette présentation propose de mettre en lumière cette dynamique fascinante qui régit nos vies depuis la création du premier outil lors de la préhistoire jusqu’à l’utilisation des smartphones et de l’intelligence artificielle à l’ère contemporaine.
Dans un premier temps, nous présenterons succinctement les travaux de Lev Vygotski, un psychologue et théoricien du développement qui a proposé une approche passionnante sur la relation entre l’individu, la société et les outils technologiques. Selon lui, les objets et les technologies jouent un rôle crucial dans le développement de la conscience humaine. Il a notamment avancé l’idée que les outils et les artefacts culturels ne sont pas simplement des extensions de nos capacités individuelles, mais qu’ils façonnent activement notre manière de penser et d’agir dans le monde, et conduisent à des formes supérieures de pensée et de conscience.
Dans un second temps, nous resituerons le débat actuel sur la place et l’impact des technologies dans nos vies au sein du modèle de développement de la Spirale dynamique. Cela nous permettra non seulement d’avoir une perspective historique élargie sur l’évolution du duo « conscience-technologie », mais également de poser des hypothèses sérieuses quant à son devenir futur. En analysant la manière dont la conscience évolue et interagit avec les avancées technologiques, et réciproquement, nous serons mieux équipés pour naviguer dans ce monde en mutation constante, où les possibilités et les défis se présentent à chaque tournant.
Cette présentation sera ainsi l’occasion de susciter une réflexion stimulante sur la manière dont nous pouvons façonner l’avenir de cette dialectique évolutive entre conscience et technologie, en renforçant le meilleur… et en évitant le pire !

L’intelligence artificielle peut-elle affecter la connexion de notre âme

De mon point de vue, l’intelligence peut être une bonne source de connaissance.
La différence entre l’intelligence et l’habileté est très importante. L’esprit conscient intelligent a la capacité de rencontrer des expériences et des situations originales et d’y répondre avec intelligence. En d’autres termes, il est capable d’évaluer de nouvelles expériences et de prendre des décisions originales. Cette partie de notre esprit est créative, imaginative, capable de résoudre des problèmes et douée intellectuellement. Le subconscient intermédiaire est extraordinairement astucieux, il s’appuie sur une mémoire parfaite de tout ce qui s’est passé précédemment et l’utilise pour nous aider dans nos processus de réflexion et de prise de décision.
Je suggère que nous explorions la possibilité que l’intelligence/connaissance ait déshumanisé la connexion émotionnelle, en essayant scientifiquement de comprendre logiquement l’illogique.
En tant que voyageur dans le monde émotionnel, je chercherai la connexion humaine que l’intelligence artificielle pourrait ne pas m’offrir.

Ethnothérapie, un pont entre les savoirs ancestraux et le futur

L’ethnothérapie est une approche thérapeutique qui intègre la sagesse et les pratiques issues de diverses cultures chamaniques aux principes de la psychothérapie occidentale moderne.
Développée par Magda Solé et Jaume Mestres à l’Institut de Psychologie Transpersonnelle de Barcelone, elle combine des méthodes de guérison ancestrales telles que les plantes sacrées, les rituels et les cérémonies avec des techniques thérapeutiques contemporaines.
Les étudiants de l’institut suivent une formation complète, apprenant les fondements théoriques et les applications pratiques de l’ethnothérapie, y compris des techniques telles que l’autel, les rituels, les méditations et les mantras (ARMM), les techniques d’expansion de la conscience (TeAC), les techniques de travail corporel (TeCos), les techniques d’expression artistique (TeArt), ainsi que diverses théories et pratiques thérapeutiques.
L’objectif est de fournir une approche holistique et efficace des problèmes émotionnels, psychologiques et spirituels, afin de promouvoir le bien-être et l’authenticité à tous les niveaux de l’existence humaine.

Incarner l’archétype

Mais lorsque l’esprit devient lourd, il se transforme en eau, et avec la présomption luciférienne, l’intellect usurpe le siège où se trouvait l’esprit.
L’intellect usurpe le siège où trônait l’esprit.
(Jung C 1959, p 118).

Quel que soit le nom qu’on lui donne : « principes universels », « principes unificateurs du vivant », « principes éternels », « Eidos », « idées originelles », « images primordiales », « Logos formant la forme », « unités de mesure », « catégories mentales et plexus émotionnel », « schémas unificateurs chargés d’énergie émotionnelle et symbolique », « Imago Dei Orixàs »
Pour la méthodologie du BTE (Biotransenergétique), l’idée dynamique de l’archétype doit être expérimentée, « incarnée » par Transe plutôt qu’interprétée.
Dans l’atelier, nous expérimenterons comment obtenir l’Axè de n’importe quel archétype, où Axè signifie « la force qui dérive de la connexion ancestrale », la force de la tradition, des origines.
En incarnant ses qualités, nous entrons pleinement dans la Transe d’un Orixà, c’est-à-dire « vivre une expérience intégrale avec la totalité du corps-esprit ». Cela signifie laisser la vibration spécifique, les qualités de toute force archétypale, irradier notre champ de conscience, provoquant une transformation de notre état de conscience et, par conséquent, de tous les niveaux du corps-esprit.

Performance transpersonnelle : « D’âme à âme

L’art de la performance est une œuvre d’art créée par des actions exécutées par l’artiste ou d’autres participants. La performance transpersonnelle est basée sur l’art de la performance, la psychothérapie transpersonnelle et les techniques de l’art-thérapie. Les créateurs d’une performance transpersonnelle n’ont pas besoin d’être des artistes ou des acteurs professionnels.
Dans le cadre de l’atelier, nous créerons une courte performance sur le thème de la communication sans technologie de l’information. Qu’est-ce que votre âme veut chuchoter, dire ou crier aux personnes qui sont prêtes à vous entendre ? Qu’est-ce qui est le plus important pour vous dans ce domaine ? Nous créerons le texte et les moyens d’expression de cette performance sur place.
Un excellent résultat du groupe de travail pourrait être une courte performance qui, avec la permission des participants, pourrait être montrée en direct à tous les participants du symposium, en format audio ou vidéo.

Sortir de l’impasse par le corps

De l’impasse personnelle à la transformation trans-personnelle en passant par la thérapie inter-personnelle La place du corps dans un siècle et un continent technologique L’intelligence du vivant VERSUS l’intelligence artificielle

Nous vivons dans un monde hyperconnecté qui nous demande sans cesse d’être efficace, de respecter l’agenda, d’atteindre des objectif, et d’offrir la meilleure version de nous-mêmes, depuis notre enfance jusque dans notre milieu professionnel, en passant même par le développement personnel.

L’IA, qui va bouleverser tous les domaines de notre société, va répondre à ces domaines et va remplacer les compétences des humains de manière industrielle. Techno contre Bio. Hyper-connexion contre individualisme.
Et si l’IA était une opportunité de revenir au coeur de notre nature humaine, à savoir le fil du vivant sur le chemin du corps, dans le continuum de la sensation, de l’individu à la reliance au vivant en passant par la relation ?

Accueillir la connexion et la collaboration du monde végétal dans le champ thérapeutique transpersonnel

L’atelier permettra d’explorer la façon dont nous pouvons accueillir la connexion et la collaboration du monde végétal dans le champs thérapeutique transpersonnel.
Pour le psychothérapeute transpersonnel l’humain est relié à un ensemble qui transcende sa dimension personnelle ; L’un des outils principaux dans une thérapie transpersonnelle est la pleine conscience (awareness) de ce qui se passe dans le ici et maintenant de la relation. Cette forme de conscience sensorielle et corporelle constitue l’environnement primordial du travail thérapeutique.
Certains auteurs ont écrit sur l’âme des plantes, parmi lesquels, Johann Wolfgang von Goethe, Ernst Haeckel, Rudolf Steiner, Harrod Buhner, Barbara McClintock, Monica Gagliano, Rupert Sheldrake…Ces auteurs ont exploré les différentes façons dont les plantes peuvent être perçues comme possédant une forme d’intelligence ou de conscience interne. Il est possible de ressentir les plantes de façon intuitive, notamment grâce à un élargissement du champ de conscience dans l’espace thérapeutique et en accueillant la connexion plus subtile avec leur essence. L’esprit des plantes se présentent alors comme des alliés au service du mieux-être du patient.
S’il s’agit d’une expérience subjective, subtile, personnelle, qui peut varier d’un thérapeute à l’autre, le développement de cette pratique nécessite une approche particulière qui ne s’improvise pas et dont les modalités seront présentées dans cet atelier.
Puis chaque participant sera invité à expérimenter « sa façon » de ressentir sa connexion avec le monde végétal.